Книга "Традиция и революция", Кришнамурти Джидду

Краткое описание/вступление:

процесса.

П.: Вся суть в том, что ум должен задавать фундаментальные вопросы, но никогда 
не спрашивать "как?".

Кришнамурти: Именно! В момент восприятия я вижу очень ясно. Восприятие есть 
свет. Я хочу унести его с собой, как память, как мысль, и применить в 
повседневной жизни, а потому я ввожу двойственность, конфликт, противоречие.

И вот я спрашиваю: как мне выйти за пределы этого состояния?

Все системы предлагают некоторый процесс, конечный пункт и конец всякого горя.

Восприятие есть свет для этого ума. Но оно не связано воспринятым, потому что, 
если оно будет им занято, оно сделается памятью. Способен ли ум, увидев нечто 
очень ясно, закончить восприятие? В данном случае сам этот первый шаг будет и 
последним. Ум окажется обновленным для того, чтобы смотреть снова. А существует

ли для такого ума конец всякого горя? Он не задает подобных вопросов: когда
что-
то случится, он увидит все сам. Посмотрите, что происходит. Когда я задаю 
вопрос: "Приведет ли это к окончанию всех тревог?", я уже думаю о будущем и 
потому пойман временем.

Но меня это не заботит. Мое восприятие действует. И вот все кончено. Я вижу 
нечто очень ясно: это и есть ясность восприятия. Восприятие - это свет. Оно - 
позади. Поэтому ум никогда не бывает пойман временем. Всякий раз, когда я таким

образом делаю первый шаг, я делаю и последний шаг.

Итак, мы видим, что необходимо подвергнуть полнейшему отрицанию все процессы, 
все системы, потому что они увековечивают время. Используя время, вы надеетесь 
достичь вневременного.

П.: Я вижу, что в том, о чем вы говорите, в качестве инструментов используются 
факты виденья и слушанья. Это движения органов чувств. Но ведь через движения 
органов чувств появляется и обусловленность. Что же это такое, что заставляет 
одно движение полностью растворить обусловленность, а другое - укрепить ее?

Кришнамурти: Как я слушаю этот вопрос? Прежде всего, я не знаю. Я собираюсь 
изучить его. Если я изучаю факт, чтобы п